金像奖已落幕，香港影坛新人在哪？

同时，为了避免儒学回到自我封锁的老路，要努力使儒学走出去。

他在答朴大叔的书中说：况所谓善者，其可属事物邪？属德性邪？[8] 其答案是明确的，即属于德性而不是事物，但它是理性的。理学家所说的理，并没有一个统一的定义，因为它不是纯粹的概念形式，它有多方面的内容，可从不同方面去说明，其实质则是生理或生生之理。

从个人身心修养到治国平天下，能好其所好、恶其所恶，就是明德、亲民本末一贯之道，与止于至善构成经纬关系。仁德固然是指内容而言，但它是有形式的内容。这是儒学在当代社会中面临的最大挑战之一，不过，我倒是认为德性之学是儒学给当代社会的最大贡献）。用非体无能，体非用无行，体用不相无也。但是霞谷不仅一般地坚持情感与理性的统一，而且更加明确地指出，情感，特别是道德情感，是道德理性即性理的实质所在。

一团生气之元，一点灵昭之精，其一个生理者，它窍于方寸，团圆于中极，……而其充即为一身，弥乎天地。所谓发，是发于中，即充满于一心之中，而不是发之于外。那我们以何者的哲学为哲学呢？中国哲学又是遵从哪一种哲学呢？这就有问题。

他认为，社会统治者应顺应自然而不容私，则天下治矣。[51]《河南程氏遗书》卷二。然则，圣人之情，应物而不累于物也。人则不然，要不断满足各种欲望，因而要破坏生态平衡，所以不断地损不足而补有余，越是这样越要增加，这就是人的欲望。

所谓元问题就是说是一个根本性的问题，是一个出发点，不是衍生出来的问题，是很原始的一个问题，也是一个很根本的问题。我们流行的一种说法就是儒道互补，这个话不是不对，但是并没有从根本上说明二者的关系。

继之是一个主体性的行为，我要继承它、继续它，只有人才能继天立极，也只有人才有善的目的。所以，情感可以上下其说。不到时候，不能伐一木，中国古代都有规定，什么时候伐木，伐多大的木。但是他认为中国哲学虽然没有西方哲学那样的一种形式的系统，如逻辑、概念等，但有一种有实质的系统，中国哲学就是把这个实质的系统给形式化讲出来了。

理学中最重要的一个代表人物朱熹，提倡格物致知，这是要认识万物之理，但他不是以知识为手段，达到控制掠夺万物的目的，他是要穷万物之至理。因此，有人根据哲学这个词是来自西方，并不是中国本有的，就断定中国没有哲学。按照通常的说法，我们都认为，哲学源于西方的古希腊。因此，他也就不会受到毒蛇猛兽的伤害，而能够与之和谐相处。

[77]但是他毕竟要在悟性（认识）和理性（道德）、现象和本体之间架起一座桥梁，因此，在他那里，审美情感和道德哲学便有了某种关系，鉴赏基本上既是一个对于道德性诸观念的感性化——通过对于两方的反思中某一定的类比的媒介——的评定能力，从这种能力和建基在它上面的对于情感的较大的感受性（这情感是出自上面的反思）引申出那种愉快，鉴赏宣布这愉快是对于一般人类，不单是对于个人的私自情感普遍有效的。汉朝的董仲舒虽然试图恢复天人感应的目的论，但他所说的天已经不是上古时期所信仰的那个天。

那么，它的具体含义是什么呢？可以包括三个层面，我现在分别简单地说一下： 第一个层面的意思是，生的哲学就是一种生成论的哲学，而不是西方那样的一种本体论的哲学。所以，体天下之物决不是以万物为对象而认识它，而是在自家心里体会万物之所以为万物，也就是以心为万物之体，所以说万物皆备于我，是我和万物之间完全打通了，我把我自己放在天地万物中间，这时候哪还有什么对立、什么对待呢？这就是本体体验，体天下的体，这是一层意思。

先天的未必都是理性的，比如人的生物的、心理的各种现象也是与生俱来的，但这些只能成为后天的经验事实，却不具有其他意义。他所以批判世俗社会是为了实现他所理想的和谐社会，他称这种理想社会为至德之世[91]。[75] 康德：《判断力批判》上卷，第78页。这种情态在名家学说中是找不到的。现在的科学也开始关注人和自然的关系这些问题了，不是把自然当作一个纯粹对象去认识、去主宰，他们也感觉到自然还不是这么简单的。但是由于自私而用智，从一个身体、一个躯壳出发，仅仅满足于物质上的需求，甚至一种对欲望的无限追求，由欲望触动人去用他的才智，这样爱物的德性就容易丧失，人最可怕的就是丧失了仁心，人一旦丧失仁心就会无所不为，所以人需要仁，体认自己的仁，认识自己的人性，返回到自己的人性，处理人与万物的关系。

我想，儒家提倡道德主体是没有问题的，但是这个主体是不是和西方一样的主体论呢？这就值得进一步研究了，这是区别。但是康德在这个问题上有矛盾，他一方面提出自然目的这一概念，批判了神学目的论，一方面又承认自然界只能受因果律的支配。

人类是有理性的，人类的理性一方面可以将自然界作为对象去认识，并且能够取得很大的成功。随着所谓形而上学的被批判，认识论的转向倒是真正完成了，理性真正变成了认知理性，而且在后来的发展中越来越工具化。

比如墨子的宗教思想，他承认天志，上天有意志，这是最高的主体、人必须服从的，因此要尚同，人要同于天志，这也是一种超越，可以说是一种宗教式的超越。二、中国哲学从何开始 现在我讲第二个问题，中国哲学从何开始。

自然界的这个发育流行之所以发育流行，是因为有形而上的天道、天德起作用。这样一种人与自然对立的二元哲学普遍被承认、被接受，现在开始有人进行反思。王官就是那个周王朝的官，比如刘歆说，道家出于史官，是图书馆的馆长，掌管图书资料的。这样一路走下去，便是失人情，失情便失真。

内向，就是向内，不是向外。五情是应物的，人不能不应事接物，故不能没有五情。

这所谓不离正是从存在上说的，不是从认识观念或概念上说的。如果说，墨家具有经验主义倾向，那么，名家则具有理性主义倾向，但二者有一个共同点，那就是，他们的学说都是对象性的学说，他们的理论都是指涉性的理论，无论是经验还是概念，都是指向客观对象的，也都是进行客观认识的，人只是担任了认识者的角色。

这就是灵明知觉之心，又叫作虚灵不昧之心、神妙不测之心或者操舍存亡之心。这是中国哲学最重要的特征，也是心灵境界，只要进一步追问我们必然会得出这个重要的结论。

而形而下的层面就是气化流行、生育万物这样一个过程。但人的道德自何而来？它是自然界进化而来的，是生命进化而来的。第三个层面，就是从生命的层面说，人要平等地对待万物，这样才能体现对生命的尊重，才能建立真正的生态和谐。在人与社会的关系方面，它重视人与人主体间的一种道德伦理的调节作用，而缺乏一种客观的理性精神和社会制度架构的理论，比如说法治、民主等等这些方面。

虽然我们有些学者也用康德的实践理性来解释中国哲学，或者进行比较，我觉得都是完全可行的。特别到后来的理学，它完全是从气化流行这个层面上来讲，不是一个绝对超越的神。

中国的哲学家，包括道家、儒家都以天地为父母，大父母，不是生我养我的那个父母。有一位西方学者说过：认识中的自然是不完全的，这个话很有道理。

情感是人的基本的存在方式，是人的存在在时间中的展开。但它又不是面对和解决客观的存在问题，而是解决人的存在问题，并且必然要解决人的存在的意义和价值的问题。